老子《道德经》倡导国家领导人按照“道”处理国际关系，不要用武力逞强世界，反对那种企图用强力、武力、暴力征服天下的野心和行为。他说，“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 意思是说，天下国家按照“道”做事，不依靠武力解决问题，就会兴旺发达；天下国家不按照“道”做事，动则使用武力，就会祸患无穷，罪过无边。“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。” 意思是说，用强力妄为做事情必定失败，出于私利操纵把持权力必然失去权力。因此，有“道”的“圣人”不依靠强力妄为，所以不会失败；不出于私利而运用权力，所以不会失去权力。

“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。是以圣人去甚，去奢，去泰。” 意思是说，想要治理天下而用强力去做，是不可能达到目的的。天下神圣的人民，是不可以违反他们的本性而用强力统治的，也是不可以违反他们的本性而用强力掌握的。用强力统治一定会失败，企图用强力掌握天下必然会被抛弃。

老子深刻批判了依靠兵力逞强天下穷兵黩武的做法。他说，“以道佐人主者，不以兵强天下。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。物壮则老，是谓不道，不道早已。” 意思是说，用“道”管理国家的人，不靠兵力逞强天下。军队打过仗的地方，必然荆棘满地，满目疮痍。大战之后，必然会出现荒年。兵力强盛而穷兵黩武就会走向衰败，因为穷兵黩武不合于“道”，不合于“道”就会灭亡。人类历史的无数实践证明，那些力图用武力称霸天下的国家，无一不是搬起石头砸自己的脚，最终走向失败和灭亡。

关于用兵，老子曰：“夫兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。” 意思是说，兵者是不祥之器，不是君子的器物，只有在自我防卫的时候不得已而使用它。防卫胜利了也不要自以为了不起，因为战争胜利而自以了不起就是乐于杀人。乐于杀人的人是不可能得志于天下的。

关于国家安全，老子主张国家要有自我防卫能力和智慧，智勇双全地战胜侵略者。他说，“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与。” 意思是说，善于作将帅的人，不妄逞勇武；善于作战的人，不轻易被人激怒；善于战胜敌人的人，不会与敌人正面硬打硬拼。对于来犯者“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之；是谓微明，柔弱胜刚强。” 意思是说，对待侵略者，将要收剑它必须暂且扩张它；将要削弱它必须暂且增强它；将要废弃它必须暂且兴举它；将要夺取它必须暂且给一些它。以柔弱战胜刚强。

第三，关于开放创新、包容互惠

习近平强调：“大家一起发展才是真发展，可持续发展才是好发展。要实现这一目标，就应该秉承开放精神，推进互帮互助、互惠互利。”“发展是第一要务，适用于各国。各国要同舟共济，而不是以邻为壑。各国特别是主要经济体要加强宏观政策协调，兼顾当前和长远，着力解决深层次问题。要维护世界贸易组织规则，支持开放、透明、包容、非歧视性的多边贸易体制，构建开放型世界经济。如果搞贸易保护主义、画地为牢，损人不利己。”

老子《道德经》十分推崇天下各国互帮互助、互惠互利、共同发展。他用天地长久的比喻阐明这些道理。他说，“天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。” 意思是说，天地长久，因为它们不只是为自己而生存，所以能够长久生存。“圣人”把自身放在众人的后面，反而能赢得众人的拥护。把自己置之度外，其生命反而能得保全。不自私自利，反而能够成就自己的事业。他还说，“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”意思是说，大“道”护养万物而不自以为主宰；万物归附于它而不自以为主宰，可以称其为伟大。由于它不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。老子的这些话阐明了“大家一起发展才能可持续发展”的深刻涵义。

第四，关于和而不同、兼收并蓄

习近平说：“人类文明多样性赋予这个世界姹紫嫣红的色彩，多样带来交流，交流孕育融合，融合产生进步。文明相处需要和而不同的精神。只有在多样中相互尊重、彼此借鉴、和谐共存，这个世界才能丰富多彩欣欣向荣。不同文明凝聚着不同民族的智慧和贡献，没有高低之别，更无优劣之分。” “和羹之美，在于合异。”人类文明多样性是世界的基本特征，也是人类进步的源泉。不同历史和国情，不同民族和习俗，孕育了不同文明，使世界更加丰富多彩。文明没有高下、优劣之分，只有特色、地域之别。文明差异不应该成为世界冲突的根源，而应该成为人类文明进步的动力。每种文明都有其独特魅力和深厚底蕴，都是人类的精神瑰宝。不同文明要取长补短、共同进步，让文明交流互鉴成为推动人类社会进步的动力、维护世界和平的纽带。”

老子在《道德经》中用江海之博大揭示了和而不同、兼收并蓄的道理。他说：“江海之所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。百以圣人处上而民不重。处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其争，故天下莫能与之争。” 意思是说，江海之所以为一切河川流水所汇往，因为它善于处在下游，所以能为一切河川流水所聚会。因此，为政者要领导人民，必须用言词对人民表示谦下；要成为人民的表率，必须把自己的利益放在人民之后。有“道”的人虽然地位居于人民之上，却使人民不感到负担沉重；居于人民之前，而人民不感到有所妨害。因此，天下的人民乐于拥戴而不厌弃。因为他不同人民争，所以天下没有人能和他争。

老子既赞赏了“千条江河归大海”的海洋之气度，又阐明了“和而不同”、兼收并蓄的意蕴，告诫国家领导人要把人民的利益放在首位，不要与民争利，要尊重各国民族和人民。

第五，关于构筑尊崇自然、绿色发展的生态体系

习近平指出，“人类可以利用自然、改造自然，但归根结底是自然的一部分，必须呵护自然，不能凌驾于自然之上。我们要解决好工业文明带来的矛盾，以人与自然和谐相处为目标，实现世界的可持续发展和人的全面发展。” “人与自然共生共存，伤害自然最终将伤及人类。”“我们应该遵循天人合一、道法自然的理念，寻求永续发展之路。”

老子《道德经》强调“道法自然”，人类要按照自然规律做事，保护自然，保护地球上的万物。他说，“万物并作，吾以观复。知觉曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。” 意思是说，万物蓬勃生长，循环往复。认识了规律就叫做“明”。不认识规律，盲目乱干就会有“凶”的结果。认识规律才能一切包容，一切包容才能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才符合“道”，符合“道”才能长久。

老子还用水的品格倡导人们做上善之人，尊重自然，保护自然。他说，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。” 意思是说，最善的人像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的低洼的地方，所以最接近于“道”。最善的人居住安于卑下，存心沉静而深不可测，与人相交友爱无私，说话真诚守信，为政能把国家治理好，办事能够发挥自己所长，行动能够把握时机。

总之，老子《道德经》倡导各国按照“道”行事，他说，“执大象，天下往。”意即谁掌握了大“道”，天下人都来向他投靠。“为无为，事无事，味无味。是以圣人终不为大，故能成其大。” 意思是说，以不违背自然规律的态度去有志作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味去当作有味。有“道”的“圣人”始终不自为大，所以才能做成大事。 

“大道至简”。老子所著的《道德经》并非鸿篇巨制，但却言简意赅，博大精深。老子的《道德经》、《易经》、孔子的《论语》等是中国古代经典之作，其中蕴涵的和谐、仁、义、礼、智、信文化价值观历经两千多年流传至今，融化于中华民族的血液之中，成为中国人民共同的民族认同。中华传统文化精华--和谐思想为中国领导人提出“建设和谐世界”、“构建人类命运共同体”提供了丰厚的思想文化根源。

当今时代，资本主义世界体系依然存在，弱肉强食、丛林法则、冷战思维、斗争哲学在一些政治领导人和精英脑海中依然存在。面对纷繁复杂、风云变幻的世界，重温老子的《道德经》，弘扬和谐思想，对于我们建设和平、合作的国际关系具有极为重要的现实意义。《道德经》的和谐思想不仅为“构建人类命运共同体”提供了深刻的启示，而且为人类跳出战争的怪圈，走向和平、合作、和谐的未来提供了指路明灯。（注释略）

（张利华，清华大学国际关系研究院教授，中欧关系研究中心主任。本文系清华大学人文社会科学振兴基金项目“和谐思想与中国外交”（项目编号：2014WKHQ016）阶段成果。）